Варнашрама — богоцентрическое общество

Как построить богоцентрическое общество, как выбрать человека, который по своим качествам характера сможет правильно управлять государством.

Порвав свою естественную связь с Высшим Ученым Социологом, люди остаются недовольными избранным образом жизни, страдая в искусственных общественных системах.

Поскольку светские ученые и их академические союзники все упорнее добиваются власти более высокой, чем власть Всевышнего, мир и порядок в обществе становятся все более хрупкими и ненадежными — и в этом есть трагическая взаимосвязь.

Общество, состоящее из людей с присущими им желаниями и потребностями в еде, сне, размножении и защите, должно стараться удовлетворить желания и потребности своих членов. Но что именно является главным, основополагающим принципом, в чем суть жизни этого существа, которое общество старается удовлетворить?

С момента рождения и до последнего вздоха нас убеждают в том, что главное в жизни — потребности тела, и способы удовлетворения этих потребностей, принятые в обществе, служат для нас руководством в жизни. Так может пройти вся жизнь, прежде чем мы серьезно задумаемся над ее смыслом, и нас осенит, что ее можно и нужно было прожить иначе.

Поскольку и наше личное поведение, и коллективные усилия организовать окружающую нас среду зависят от нашего понимания своей сущности — кем я себя считаю, так я и буду действовать — наши жизненные возможности крайне ограничены. Каждый человек — индивидуум, биологически и психологически отличный и отделенный от других, и каждый воспринимает внешний мир по-своему. Сознание, присутствующее в теле, дает возможность слышать, обонять, осязать, ощущать вкус и говорить. Всякое восприятие окружающей среды исходит из сознания. Сознание, обычно свидетельствующее о жизни, нетрудно проследить, по крайней мере, у людей. Но поскольку оно очень тонко, — это реальность, которую чрезвычайно трудно понять до конца.

Современный научный прогресс в изучении человеческого тела не привел к решающим открытиям в понимании природы сознания. Глубокий сон, дрема и бодрствование, перезагрузка — это всего лишь функциональные состояния сознания. Более того, сознание не только нельзя утратить, но оно не подвержено и старению. Наше восприятие и осознание внешнего мира может меняться по мере изменений, происходящих в теле, уме и чувствах, но само сознание неизменно. Чтобы правильно понять связь между сознанием и физическим телом, необходимо постараться понять, чем же отличается тело от обладателя этого тела.

Если личность считает себя материальным телом, она будет делать все, чтобы создать обстановку, позволяющую доставлять всевозможные удовольствия этому материальному телу, никогда не задумываясь о более высокой, духовной ценности жизни. Полностью отрицая духовные потребности человека, она все глубже погружается в животное царство телесных представлений. Поскольку индивидуум — основополагающая ячейка общества, то без правильного понимания этого индивидуума все попытки организовать и поддержать это общество потерпят крах. Так, не признавая духовной основы человека, вся общественная структура основывается на ошибочной предпосылке.

Несмотря на остроумное изобретение множества сложных политических и экономических систем с их внушающими страх конструкциями и эрудированными лидерами, человек так и не получает никакого личного удовлетворения. Таковы естественные последствия общественных систем, построенных на ложной основе. Поэтому, чтобы действительно удовлетворить потребности граждан государства, общество должно ясно сознавать духовную реальность и материальный мираж. А поскольку мир полон таких заблудших обществ, хаос и бедствия царят на каждом континенте. Хотя те, кто предлагает различные модели общественных систем, могут без конца обсуждать относительные преимущества одной системы по сравнению с другой, единственная и неопровержимая истина, которую мы должны признать, — это несовершенство всех этих систем.

Поскольку человеку присущи такие внутренние недостатки, как вожделение, гнев, зависть и жадность, он не может создать общественную систему, свободную от этих недостатков, и любая общественная система, созданная людьми с этими врожденными недостатками, обречена на провал.

В существующих ныне структурах мировых держав наиболее влиятельные социально-экономические системы принимают идеи демократии, тоталитаризма, капитализма, социализма и коммунизма

Разумный человек должен признать существование Верховного Контролера. Все космическое творение функционирует великолепным, совершенным образом и не нуждается в присмотре правительственных чиновников. Рождение, развитие и смерть всех живых тел регулируется совершенным образом. Каждое без исключения живое существо должно пройти шесть стадий жизненного цикла: рождение, развитие, созревание, производство побочных продуктов, истощение и смерть. Это в совершенстве организовано свыше, и никакое вмешательство науки и техники не может изменить этих фактов существования. Кто же эта личность, так совершенно организовавшая рождение и смерть всех живых существ? В то время как самый умный ученый пытается устроить мир так, чтобы в нем было удобно получать чувственные удовольствия, несравненно более совершенный ученый уже предопределил его наслаждения, страдания и в конечном итоге смерть. Почему бы этому ученому не постараться понять природу этого Контролера, так искусно предопределившего его смерть?

И если бы люди попытались понять духовную основу существования, они могли бы создать общество, которое удовлетворило бы все их нужды, как материальные, так и духовные. Только такое общество удовлетворит человечество, в котором без особых усилий достигается как удовлетворение телесных нужд, так и духовная потребность в постепенном продвижении человечества к духовной атмосфере. Такова цель общественной системы варнашрамы.

Сведения об общественной системе варнашрама-дхармы, получено из ведической литературы, известной также как Веды — всеобъемлющее и краткое резюме духовных знаний. Хотя никакая литература не может утверждать, что полностью освещает все области знаний, Веды представляют собой величайший фонд трансцендентных знаний, когда-либо собранных в человеческом обществе. Поразительно не только само количество книг ведического знания, но и глубина, философское и теологическое величие Вед, не имеющих себе равных в этом мире. Если принять нужды материального мира за тезис, а нужды духовного мира — за антитезис, то синтез выльется в известную как варнашрама-дхарма духовную общественную систему в материальном мире. Это духовное общественное устройство — совершенный синтез потребностей материального тела, нуждающегося в поддержке, и духовной потребности в самоосознании и осознании своих отношений с Господом.

Те, кто следует этой системе, полностью сознают, что только удовлетворения материальной потребности в еде, сне, совокуплении и обороне для совершенной жизни недостаточно. Если человек старается лишь удовлетворить свои материальные потребности и пренебрегает своим духовным развитием, то его жизнь окончится крахом; и наоборот, если человек попытается игнорировать все материальные нужды и положится лишь на духовную энергию, он не сможет надлежащим образом поддержать свое материальное тело. Таким образом, общественная система, обеспечивающая одновременно обе указанные потребности — это самая совершенная система, которой должен следовать человек, и эта система называется варнашрама-дхарма.

Богоцентрическое общество видит Господа как хозяина общественного порядка и старается поддержать добрые отношения с высшим властелином. В любом нормальном государстве или стране существуют определенные законы, и первейшая обязанность его граждан — знать эти законы. Если они их не знают, то вполне возможно, что они по неведению нарушат их. Если человек нарушает законы данной страны, он будет страдать независимо от того, знал он их или нет. В глазах закона неведение не является оправданием. Возможно, вам удастся обмануть служителей закона и избежать ареста в этой стране, однако невозможно уйти от законов Бога. Граждане этого мира обязаны знать и соблюдать эти законы, иначе они будут виновны в их нарушении и понесут различные наказания.

Сословия и уклады жизни людей

Варнашрама означает «общественные и духовные уклады жизни», а дхарма определяет внутренние качества каждого живого существа. Служение — наша естественная функция, однако, пребывая в материальной иллюзии, мы никогда не считаем себя вечными слугами. Материально загрязненное живое существо, которому нравится воображать себя властелином окружающих, не задумывается над тем, что хозяин тоже должен служить другим. Иначе говоря, раз предрасположенность к служению проявляется при любых обстоятельствах, следует понимать, что это дхарма — врожденное свойство души.

Общественная система варнашрамы находится вне каких-либо временных и телесных определений национальности, культуры и религии. Материально человек может отождествлять себя с мусульманами, американцами, индусами, индийцами, русскими или католиками. Духовно, однако, все живые существа — это те же самые духовные души, частицы Верховной Души. Общественная система варнашрамы основывается на чистой науке вечных взаимоотношений между бесконечно малой духовной душой и безграничной Верховной Душой — это не просто характерная особенность какой-то религиозной или национальной группы.

Качества (гуны) материальной природы

Правильные критерии такого деления общества даны в «Бхагавад-гите»: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — «Каждое общество должно признать четыре категории людей, которые естественно и вечно существуют в любом обществе, поскольку они созданы Самим Всевышним»

Как не следует ограничивать общественную систему варнашрамы материальным определением «индийская культура», точно так же мы должны избегать отождествления ее с индийской кастовой системой. Система варнашрамы основана на совершенно ином принципе. Место каждого члена общества не должно определяться его происхождением. Положение в обществе определяют личные качества и деятельность, известные в санскритской терминологии как гуна и карма. Эта система организации людей в соответствии с их гуной (качествами) и кармой (деятельностью) является системой, уместной во все времена, поскольку люди извечно обладают различными качествами, и у них различный образ действий. Мы приобретаем эти различные качества и образ действий, наследуя их, в силу образования в зависимости от общественных условий или благодаря собственным независимым усилиям, но в любом случае человек обладает определенными качествами и ведет себя определенным образом, и невозможно говорить о человеке, не учитывая этих факторов.

Мы видим, что в любом человеческом обществе существует определенная модель социального деления, или классовая структура, — даже в тех, которые это отрицают. Принцип деления общества на сословия существовал в человеческом обществе всегда, хотя формы такого подразделения могли быть разными. Варнашрама-дхарма имеет непосредственное отношение к этому принципу деления людей на сословия и вместо того, чтобы отрицать классовые различия, совершенным образом классифицирует общество путем, благотворным как для его индивидуальных членов, так и для всего общества в целом.

Первое сословие — интеллигенция, образованные люди, «мозговой трест» общества. К нему относятся ученые, учителя, философы и теологи.

Второе сословие — это класс администраторов и воинов, в который входят лидеры правительства и те, кто обеспечивает нормальную жизнедеятельность общества, а также полиция и армия, защищающие общество от внутреннего и внешнего врага.

Третье сословие — земледельческий и торговый класс — состоит из тех, кто поставляет продукты питания; мелких промышленников (кустарное производство), а также управляющих финансовыми операциями.

Четвертое сословие составляют все виды рабочих, предлагающих свои услуги для производства и сохранения уже изготовленной продукции. В это подразделение входят разного рода артисты, музыканты, развлекающие общество театральными представлениями, мастера художественных ремесел и т.п.

По санскритской терминологии, представители класса интеллигенции известны как брахманы; администрация и армия — как кшатрии; купцы, фермеры и банкиры — как вайшьи, а рабочие — как шудры.

Чтобы более четко представить себе четыре подразделения варнашрамы, можно провести параллель между общественной структурой варнашрамы и человеческим телом. Брахманы — это голова тела, поскольку они являются направляющим мозгом; кшатрии — это руки, поскольку они защищают общество; вайшьи — желудок, поскольку они обеспечивают общество пищей; а шудры — это ноги, потому что их дело — поддерживать общество. Важна каждая часть тела варнашрамы. Ни один здравомыслящий человек не станет калечить одну часть своего тела в угоду другой его части, и точно так же общество не может пренебрегать одной частью общественного тела варнашрамы и баловать другую. Если человек хочет наслаждаться жизнью, он должен иметь для этого все возможности и сотрудничество всех частей тела — ни одну его часть нельзя игнорировать или недооценивать. В системе варнашрамы все части общественного тела одинаково существенны и сообща трудятся на благо всего общества. Эти четыре подразделения общества варнашрамы выполняют различные функции, отвечающие их различным врожденным качествам и образу действий. Тем не менее, каждое из них преследует те же цели и награды: удовлетворение материальных, а также духовных потребностей общества. Правильно организованное и поддерживаемое, общество варнашрамы не порождает классовой вражды и зависти, поскольку оно служит нуждам всей общественной структуры, не ставя одну часть общества выше другой.

Секрет общественного успеха системы варнашрамы заключается в том, что она дает возможность легко достичь подлинного удовлетворения. Занять человека в свойственной ему сфере деятельности так, чтобы могли полностью раскрыться его природные склонности — безусловно, наилучший путь, который позволит ему достичь удовлетворения. И отказ от излишнего, искусственного общественного нажима на человека, когда его заставляют стать тем, кем он не может стать, ради достижения того, что не принесет ему никакого удовлетворения, — надежная гарантия того, что он это удовлетворение получит. Следует одновременно позаботиться и о духовной природе человека, потому что истинное и непреходящее удовлетворение обретается именно на духовной платформе. В этом и состоит истинная красота системы варнашрамы.

Система варнашрамы реалистически смотрит на существование материального неравенства, правильно принимая его как непременный атрибут материального мира. Поэтому она берется за дело, изобретательно используя эти отличия таким образом, чтобы дать возможность каждому ощутить единственно реальную платформу равенства — духовное равенство.

Система варнашрамы может возродиться благодаря одному лишь присутствию лидера, следующего этой системе. Когда народ увидит его деяния и услышит его речи, люди естественным образом начнут следовать примеру таких высококвалифицированных, самоотверженных и богатых духовно людей, заботящихся лишь о высшем благе человечества. Люди не так глупы, чтобы не понять, работает человек ради собственного возвышения или для блага человечества. Люди могут чего-то вначале не понять, но со временем они разберутся в истинных мотивах своих лидеров. Те, кто имеет возможность узнать его лично, убедятся, что нет никакой разницы между его общественной и личной жизнью. Не следует думать, что четыре подразделения общества, о которых здесь шла речь, возникнут и будут действовать автоматически.

Сравнительный анализ сословий и укладов жизни людей в обществе

Граждане в системе варнашрамы должны научиться:

  1. говорить правду, не искажая ее;
  2. сочувствовать страдающим людям и оказывать им посильную помощь;
  3. практиковать определенные аскезы, рекомендованные человеку для очищения и духовного прогресса (заповеди, посты в соответствии с практикуемой религией) и терпеливо переносить неизбежные телесные неудобства;
  4. быть чистоплотным, в частности, принимать омовение хотя бы раз в день;
  5. контролировать ум и чувства (избегать неразумных увлечений и обуздывая страсти, гнев и жадность);
  6. удерживаться от причинения страданий другим живым существам, особенно принимая пищу;
  7. избегать распущенности в половых отношениях (воздерживаясь как от добрачных, так и внебрачных сексуальных отношений);
  8. помогать в обеспечении жизненных потребностей тех членов общества, которые посвящают духовной деятельности все свое время, и оказывать служение святым личностям;
  9. избегать двуличия и дипломатии в личных отношениях;
  10. довольствоваться тем, что доступно без излишних усилий;
  11. избегать филантропической деятельности, из которой можно косвенно извлечь личную пользу, практически не принося пользы другим;
  12. хранить молчание, когда нет важных или духовно уместных тем для обсуждения;
  13. раздавать пищу (особенно освященную) всем живым существам, не делая между ними различий;
  14. отличать добро от зла, понимая, что каждое живое существо является духовной душой и видя разницу между материей и духом и поступая соответственным образом;
  15. повторять святые имена Господа индивидуально и совместно с другими, слушая о славных деяниях и указаниях Господа (читать духовную литературу и священные писания), обсуждая и помня о них, стараясь выражать почтение, поклоняться и служить Всевышнему, стремиться стать Его слугой, признавая в Господе высшего друга и посвятить Ему всю свою жизнь в соответствии с практикуемой религией.